Tamara Djermanovic: Dostoyevski entre Rusia y Occidente. Editorial Herder, Barcelona 2006.

La aparición de una obra sobre F. M. Dostoievski constituye siempre un motivo de alegría debido a los relativamente pocos estudios que sobre el escritor ruso se encuentran en el mercado español. Es por ello que la publicación por parte de la editorial Herder de Barcelona del libro de Tamara Djermanovic, Dostoyevski entre Rusia y Occidente, constituye un acontecimiento a celebrar.

Esta obra se nos presenta como una síntesis reelaborada  de la tesis doctoral de la autora, dirigida por el profesor Rafael Argullol, de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona, y pretende analizar la creación literaria de Dostoievski en tanto que exponente del diálogo y ‘enfrentamiento’ entre Oriente y Occidente, entre la cosmovisión rusa o eslava y el mundo europeo de origen greco-latino. Todo ello se quiere reflejar a través del estudio de dos de las obras que componen ‘las cinco grandes novelas de ideas’ de Dostoievski, es decir, en este caso, de Los demonios y de Los hermanos Karamázov, así como también de Apuntes del subsuelo, escrito que constituye un punto de inflexión en la producción del novelista ruso, puesto que será a partir de entonces cuando tendrá lugar la crítica sistemática al nihilismo y a la modernidad.

Con todo, a pesar de la interesante propuesta de Tamara Djermanovic, la cientificidad y la seriedad del libro se ven gravemente comprometidas a causa de toda una serie de deficiencias académicas tanto formales como de contenido. Así, bajo lo que podríamos calificar como errores metodológicos, hallamos el hecho de que se ignoren las traducciones españolas existentes a la hora de citar (pp. 14-15), se califique a la edición crítica por antonomasia a día de hoy de «diríase crítica» (p. 15) y se dé un cierto desorden al citar el epistolario de Dostoievski, puesto que por un lado se utiliza la edición crítica rusa, para pasar a continuación a citar a través de diversas ediciones, lo cual resulta confuso para el lector, sea éste medio o especializado. [1] A ello habría que añadir los criterios de transliteración utilizados, que son calificados de «personales», [2] no atendiendo a la cuestión de que existen unos criterios a escala internacional de transcripción del ruso (ISO), los cuales todo especialista debe utilizar si desea ser entendido (p. 15) y que no dan lugar a la arbitrariedad del estudioso. [3] Asimismo, hay que señalar también la falta de homogeneización a la hora de citar textos tanto de autores rusos [4] como europeos,[5] así como también la constante no identificación de citas [6] o la mención de obras inexistentes.[7]

Por lo que atañe a cuestiones de contenido, sin ánimo tampoco de ser exhaustivos, se pueden mencionar en primer lugar una serie de insuficiencias bibliográficas en el tratamiento de la historia de Rusia (Nikolai Karamzín, aun cuando sea una referencia clave, en especial para los rusos, no se puede tomar como base en exclusiva; pp. 41 y ss.), la cuestión iconográfica rusa (pp. 44-47), los raskolniki (pp. 56-58) o el contexto filosófico de la Rusia del siglo XIX (pp. 65 y ss.). La autor ignora simplemente gran parte de la bibliografía existente en ruso, en inglés, en alemán, en francés y en italiano sobre los temas que aquí se tratan.[8] La predilección por parte de Tamara Djermanovic a utilizar la Biblia de Jerusalén a la hora de citar textos bíblicos en un estudio sobre un cristiano ortodoxo como Dostoievski es algo que merece ser, sin duda, destacado.

Junto a ello, cabría mencionar el hecho de que se caracterizan a figuras tan importantes y decisivas para la historia del pensamiento ruso como Belinski y Herzen a través de los juicios de Berdaiev (pp. 70 y ss.), se sostienen tesis sin apoyo argumentativo o bibliográfico alguno;[9] se ignora, a la hora de tratar el nihilismo ruso (pp. 95-96), a Dimitri Písarev,[10] el nihilista por excelencia de la época, que estuvo, además, en diálogo con Dostoievski;[11] se subestima el valor que la obra de Charles Darwin El origen de las especies (traducido al ruso en 1864) tuvo para los nihilistas rusos de la década de 1860 (pp. 110-111)[12] o se acusa a los intelectuales rusos de la década de 1840 de ‘nihilistas’ (p. 127), cuando el «nihilismo» ruso surgió en la década de los años 1860 con la rebelión estudiantil por los escasos resultados de las reformas llevadas a cabo por parte del Zar Alejandro II, como recogen los propios testimonios de la época.[13]

Un estudio sobre Dostoievski y su pensamiento en torno a la cuestión de Rusia y Occidente no puede apoyarse casi exclusivamente en la biografía de Joseph Frank, que si bien tiene el mérito de aportar muchos datos y ser exhaustiva, deja mucho que desear en lo que se refiere al terreno de las ideas. Así, afirmar en la página 331 que «Dostoyevski con frecuencia alude a su idea de que el radicalismo contemporáneo y el socialismo derivan del cristianismo» y citar como referencia a J. Frank, en lugar de señalar el texto de El idiota, en el cual el protagonista, el príncipe Myshkin, expresa ya este pensamiento de manera clara y argumentada o El diario de un escritor, resulta cuanto menos sorprendente.

Asimismo, conviene citar la nota 457, cuando se afirma que «La tendencia de comparar a Dostoyevski con Nietzsche y no con Cristo surgió entre los pensadores de origen judío, como Lev Shestov y Aron Steinberg» (p. 352). El primero en hacer referencia a una posible comparación con Nietzsche fue, en efecto, un pensador judío, Georg Brandes, en correspondencia con el propio filósofo alemán y en sus ensayos sobre Nietzsche y Dostoievski, mas los primeros en hablar de una comparación científica y elaborada fueron Leo Berg en 1897 en su obra Der Übermensch in der modernen Litteratur, Paris-Leipzig-München 1897, D. Merezhkovski en su obra L. Tolstoi y F. Dostoievski (San Petersburgo 1901-1902) o L. A. Slovojotov en 1918 en su discurso pronunciado en Saratov titulado ¿Tenía razón el Raskólnikov de F. M. Dostoievski? La investigación tanto nietzscheana como dostoievskiana, si bien debe mucho a los estudios de Lev Shestov, ha seguido por otros caminos y compara no sólo a Dostoievski con Nietzsche, sino también con Cristo.[14]

Como el lector podrá observar con estos ejemplos, la obra de Tamara Djermanovic se inserta claramente en la serie de publicaciones típicas de la universidad catalana,[15] que vive de la imagen y de la ignorancia de los demás, ignorancia que, con tanto ahínco, ella misma se esfuerza en fomentar. Es, en definitiva, una lástima que una editorial como Herder, que ha publicado obras de gran calidad científica, haya sacado al mercado un estudio que carece de las bases académicas mínimas necesarias para ser tomado en serio y que constituye, en pocas palabras, un fraude y un engaño al lector interesado en Dostoievski.

Jordi Morillas